fbpx
Japonski kamniti vrt 1

Japonski kamniti vrtovi

Oblikovanje narave je na Japonskem izrednega pomena

Japonska je dežela, kjer se spoštovanje do narave izraža na vsakem koraku. Oblikovanje pokrajine zajema številne vidike, od natančnega in skrbnega oblikovanja bonsajev, ki so pravi umetniški izdelki v miniaturni obliki, do velikopoteznega urejanja parkov in tradicionalnih vrtov, kjer vsak kamen, rastlina in vodni element nosi simbolni pomen. Med te izjemne primerke krajinskega oblikovanja sodi tudi oblikovanje kamnitih oz. suhih vrtov, znanih kot karesansui.

Njihova zgodovina sega v obdobje Muromači (1336-1573), ko so jih menihi uporabljali kot orodje za meditacijo in kontemplacijo v budističnih templjih.
Te vrtove najdemo predvsem v zen templjih, saj so zasnovani z namenom meditacije in refleksije. S skrbno postavljenimi kamni in grabljenim peskom, ki ponazarja valovanje vode, so to edinstveni prostori, ki odražajo zen filozofijo harmonije, miru in preprostosti. Oblikovani so s premišljeno razporeditvijo skal, peska in mahu z namenom ustvariti miren in meditativni prostor.
Tipični elementi suhih vrtov:

1. Skale: Predstavljajo gore, lahko tudi otoke v oceanu ali vrhove gora, včasih pa tudi živali. Vsaka skala ima svoj pomen in vlogo v oblikovanju vrta.
2. Pesek ali prod: Skrbno pograbljen v vzorce, ki predstavljajo valovanje vode ali rečne tokove. Grabljenje peska je del meditativnega procesa.
3. Mah: Pogosto uporabljen za pokrivanje delov vrta, ki simbolizirajo kopno ali otoke.
4. Redko rastlinje:
Čeprav so zen vrtovi znani po svoji minimalistični estetiki, včasih vključujejo nekaj posameznih rastlin, kot so pritlikava drevesa ali grmi.
Postavitev vrta je skrbno oblikovana tako, da predstavlja naravne pokrajine v pomanjšani obliki. Razporeditev sledi natančnim načelom zen filozofije, ki vključuje asimetrijo, naravnost in minimalizem.
Japonski kamniti vrt, v katerem se nahajajo kamni in zelena drevesa
Prikaz asimetrije z vzorci sredi kamnitega vrta
Ključna načela, ki se uporabljajo pri razporeditvi elementov v kamnitih vrtovih so:

1. Asimetrija: Postavitev se izogiba simetriji in raje uporablja nepravilne in naravne oblike in postavitve. Asimetrija ustvarja občutek naravne lepote in harmonije, ki je prisotna v naravi.
2. Skupine treh: Skale so pogosto razporejene v skupinah po tri, kjer so trije kamni različne velikosti in postavljeni v trikotno razporeditev. To simbolizira harmonično povezavo med nebom, zemljo in človeštvom.
3. Naravni elementi: Vsaka skala predstavlja določen naravni element, kot so gore, otoki ali živali. Njihova postavitev je zasnovana tako, da ustvarja naravno pokrajino v miniaturi.
4. Praznina: Pomemben element zen vrtov je tudi praznina ali prostor med skalami. Ta praznina simbolizira odprtost, mir in prostor za meditacijo. Praznina omogoča gledalcu, da se osredotoči na posamezne elemente vrta.
5. Horizontalna in vertikalna linija: Skale so razporejene tako, da ustvarjajo ravnovesje med horizontalnimi in vertikalnimi linijami, kar daje občutek stabilnosti in harmonije.
6. Vizualni fokus: Vrtovi so pogosto zasnovani tako, da jih je mogoče občudovati z ene same točke, običajno z verande ali posebnega prostora v templju. Postavitev skal je zastavljena tako, da vodi oči gledalca skozi vrt in ustvarja različne perspektive in poglede.
Ni povsem jasno, kdo je prvi zasnoval takšen vrt na Japonskem, saj so se razvijali postopoma skozi stoletja. Ja pa zanimiva anekdota, ki je povezana s slavnim japonskim menihom in vrtnarjem, Muso Sosekijem, ki je živel v 14. stoletju.

Muso Soseki, znan tudi kot Muso Kokushi, je bil zen mojster in eden najvplivnejših oblikovalcev japonskih vrtov. Legenda pravi, da je nekoč ob meditaciji pri reki opazoval vodni tok in kamenje v reki. Navdihnjen s tem preprostim, a globoko simboličnim prizorom, je zasnoval vrt, kjer so kamni in pesek predstavljali reko in njeno gibanje.

Njegova zasnova je temeljila na ideji, da lahko bistvo narave poustvarimo v miniaturni, izčiščeni obliki in s tem ustvarimo prostor za meditacijo in refleksijo. Muso Soseki je tako postavil temelje za mnoge prihodnje generacije oblikovalcev zen vrtov, ki so sledili njegovim načelom in filozofiji.

Njegovi vrtovi, kot je znameniti Saiho-ji (Koke-dera ali Moss Temple) v Kjotu, še danes veljajo za mojstrovine krajinske umetnosti in simboli japonske zen kulture.

Najbolj zanimiv in najlepši kamniti vrt na Japonskem je v templju Ryoan-ji v Kjotu

Začetki templja segajo v leto 1450, ko je bil ustanovljen kot vila za plemiča. Po njegovi smrti pa je bila vila pod vodstvom zen mojstra Giten Genshoja preurejena v zen budistični tempelj.

Pripadajoči vrt je verjetno najbolj znan in občudovan primer karesansui na svetu in je uvrščen tudi na Unescov seznam kulturne dediščine. Zasnovan je kot suhi krajinski vrt s skalami, peskom in mahom, ki poustvarjajo bistvene elemente narave.

Prvi opisi vrta iz 17 stoletja pišejo o postavitvi devetih velikih kamnov, ki s svojo postavitvijo predstavljajo tigre, ki prečkajo vodo. Po velikem požaru v Kjotu sta bila tempelj in vrt uničena, ponovno urejen vrt z aktualno postavitvijo pa je že leta 1799 uredil in dokumentiral japonski mojster vrtnarstva Akisato Rito. Ilustracijo vrta objavil tudi v svojem delu Ilustrirani vodnik po slavnih vrtovih.

Današnja postavitev je najbolj znana po svojih petnajstih skalah, ki so razporejene na način, da nikoli ne morete videti vseh hkrati z ene same točke. Koncept postavitve je že od svojega začetka uganka, ki sproža različne teorije o simboliki elementov. Kamni lahko ponazarjajo otoke v oceanu, oblake na nebu ali tigrico s svojimi mladiči, odvisno od obiskovalčeve interpretacije. Število petnajst v zen budizmu pomeni popolnost, ker pa človek ni popoln, ne more uzreti vseh 15 kamnov, dokler ne doseže razsvetljenja.

Praznine med kamni in preprosto grabljenje peska ustvarjata prostor za meditacijo in refleksijo. Vsak obiskovalec v vrtu vidi nekaj drugega, kar odraža njegovo notranje stanje.

Sama postavitev vrta v templju Ryoan-ji v Kjotu se ne spreminja pogosto, saj je zasnova stalna in ima globoko simbolično vrednost. Urejanje je natančno in skrbno načrtovan proces, ki zahteva veliko časa in pozornosti. Vzdrževanje vključuje grabljenje peska v pravilne vzorce, odstranjevanje plevela, čiščenje mahu in skrb za skale. Ta postopek lahko traja več ur vsak dan, saj je ključnega pomena, da vrt ohranja svojo estetiko, perfektnost in meditativno funkcijo. Celoten proces urejanja se izvaja z izjemno natančnostjo in je tudi sam proces urejanja za osebo meditacija.

V oblikovanju kamnitih vrtov se odraža tudi japonska filozofija wabi-sabi, ki poudarja lepoto v preprostosti, nepopolnosti, prehodnosti in minljivosti. Že recimo po dežju je potrebno vrt vsakič znova urediti in pograbiti, da se vzpostavi prvotna oblika in vzorec. S tem se odraža spoštovanje do narave in njenega stalnega spreminjanja.

Na Japonskem je veliko kamnitih vrtov, mnogi so del templjev in privatnih posesti, ki niso vsi javno dostopni, zato točno število ni znano. Po grobi oceni na Japonskem obstaja več kot 2000 templjev z zen vrtovi.
Kamniti vrt kot del templja
Kamni kot dekorativni element vrta, ki je sestavljen iz proda

Kultura obnašanja v vrtovih

Obiskovalci se morajo obnašati spoštljivo in tiho, saj so vrtovi namenjeni meditaciji in kontemplaciji v mirnem okolju. V vrtu je po navadi poseben prostor namenjen obiskovalcem, kjer ga lahko občudujejo dlje časa in s tem izkusi njegov zenovski, meditativen učinek.

Kamniti vrtovi na Japonskem so edinstveni, pomirjujoči in simbolični prostori, ki ponujajo vpogled v japonsko kulturo in religijo. Ob obisku Japonske je postanek v takšnem vrtu nepogrešljiv, saj lahko kot obiskovalec v miru začutimo harmonijo in spokojnost. Opazovanje skrbno urejenih kamnov in peska omogoča globoko razmišljanje in meditacijo, s čimer bogatimo svojo dušo in se približamo bistvu zen filozofije.

Potujte s poznavalcem